출처:아노키 미디어
뉴델리 트릴록푸리 지역에서 방화를 일으킨 최근의 힌두교-무슬림 충돌은 인도 정치에서 폭동의 역할에 대한 논의를 다시 한 번 열었습니다.
그러나 나를 위해,그들은 내가 뉴 델리에서 몇 마일 떨어진 난민 캠프를 방문 할 때부터 내 기억 상자를 열었다.
이 캠프는 지난 8 월 인도 북부의 우타르 프라데시 무자 파르 나가르 지역에서 반 무슬림 폭동의 생존자들을 수용했다.
마드라사로 변신 한 난민 캠프 1 층에있는 무력한 여성과 어린이 군중을 지나갈 때,나는 얇은 늙은 무슬림 여성을 관찰 한 것을 기억합니다. 한 남자가 쿠키 패킷을 들고 희미하게 빛나는 방으로 들어갔고,늙은 여자의 눈은 기대에 불을 붙였습니다. 그런 다음 눈물로 가득 찼습니다. 그녀는 쿠키를 얻지 못했습니다.
쿠키 패킷을 통해 화가,고군분투,그리고 무기력. 이것은 그녀의 마을에서 반 무슬림 폭동이 그녀에게 한 일입니다.
나는 그녀의 집과 가축을 태운 사람들이 그녀가 이미 알고있는 사람들이라는 것을 알았다. 그들은 그녀가 매일 본 사람들이었다–그녀의 마을에서 인기 익숙한 얼굴,이웃,그녀의 손자의 심지어 캐주얼 친구.
그렇다면 지인은 어떻게 그런 지옥을 만들 수 있습니까? 사람들은 종교적 정체성 때문에 한 집단의 사람들에게 억압적이고 폭력적이라는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
나는 소수 민족 억압이 단지 반 소수 민족 폭력에 관한 것이 아니라는 것을 여기서 지적하고 싶다. 그것은 또한 우리가 폭력의 가능성과 타당성을 유지하는 방식으로 우리의 편견을 주장하는 방법에 관한 것입니다. 그것은 우리가 의도적으로 또는 무의식적으로 우리의 편견을 나타내는 미묘한 방법에 관한 것입니다.
우리는 사회화를 통해 천천히 그리고 조용히 편견을 취합니다. 아무도 한 그룹에 대해 편견을 갖지 않습니다. 우리를 특정 집단의 체계적인 억압의 일부로 만드는 것은 사회화입니다.
그러나 우리는 편견을 배우기 때문에 편견을 잊을 수도 있습니다. 우리의 마음을 해방시키는 것은 가치있는 노력이며 우리 자신의 책임입니다.
개인으로서 우리가 다른 사람들의 일상 생활에서 억압과 싸우기 시작할 때,우리는 무자 파르 나가르 공동 폭동과 같은 지옥을 만드는 증오를 해체하는 집단적 힘을 더합니다.
다음은 일상 생활에서 억압과 싸우고 정치 의식과 공동체의 조화를 실천할 수있는 몇 가지 방법입니다.
1. 서로 친구를 소개
11 학년 때,내 가장 친한 친구는 온라인 대화방에서”안전”을 유지하기 위해,그녀는 무슬림 들리는 이름을 가진 사람과 채팅을 피했다 나에게 말했다.
나는 충격을 받았다. 그녀는 어떻게 그렇게 뻔뻔스럽게 이슬람 혐오 적이라고 말할 수 있습니까? 내 친구가 전 세계의 이슬람 공포증에 기여 했습니까?
그녀는 그때 그것을 알지 못했을 것이지만,그녀의 마음에”안전 메커니즘”처럼 보였던 것은 실제로 억압. 그것은 이슬람교도와 이야기하는 것을 피하는 것에서부터 그들에게 집을 임대하는 것을 거부하는 것,무슬림 정체성 때문에 동급생이나 동료를 테러범으로 부르는 것,무슬림 소수 민족이있는 지역의 반 무슬림 폭력에 이르기까지 다양합니다.
우리 중 많은 사람들처럼,내 친구는 어떤 사고 방식을 따르는 것이 사회와 자신을 안전하게 지키는 가장 좋은 방법이라는 것을 누군가로부터 배웠습니다.”우리는 관찰 하 고 우리 사회에 대 한 것 들을 학습 하 여 이러한 메시지에 걸릴 하 고 곧 우리는 그들을 복제 하기 시작 합니다.
사회는 어떤 사람들을”다른 사람”으로 분류하고,이 메시지가 우리의 신념 체계의 일부가되면,우리는”다른 사람”을 보거나 듣거나 알고 싶지 않습니다.”
기본적인 인간 심리학은 우리가 비슷한지 아닌지를 알아냄으로써 사람들과 연결된다. 그리고 11 학년 때,제 친구는 그녀가 무슬림으로 들리는 이름을 가진 사람과 공통점이 있다고 생각하지 않았습니다. 그들은”다른.”
몇 년 후,나는 그녀를 무슬림 인 내 아주 좋은 친구에게 소개했다. 나는 그녀가 많은 추측을 가지고 올 것이라고 두려워했다. 그러나 같은 농담을 통해 좋은 점심을 공유하고 웃음 후,그녀는 나에게 말했다,”그는 너무 재미 있고 재미 있어요!”
그것은 그녀의 태도에 큰 변화였습니다.
물론,그 오후는 편견의 모든 형태를 취소하지 않았을 수 있습니다. 그러나 다른 공동체의 사람들을 인간화하는 것은 그들이 본질적으로 다르다는 생각을 근절하기 위해 먼 길을 간다.
따라서 점심이나 저녁 파티를 열고 모든 종교적,문화적 배경을 가진 친구들을 초대하십시오. 당신이 그들을 어떻게 만났는지에 대한 이야기를 나누십시오.
당신은 반드시 그들의 종교를 당신의 식탁 대화의 일부로 만들 필요는 없지만,그들의 관심사,재능 및 단점은 그들 사이에 새로운 우정을 쌓는 데 먼 길을 갈 것입니다. 너는 너의 식당안에 공동 하모니 권리의 아주 좋은 보기를 놓고 있을 것이다.
당신의 특권을 인정
요즘 인도에서 상위 카스트 힌두교도가”무슬림 유화”에 대해 불평하고 소외 계층의 사람들이 차별 철폐 조치의 일환으로 정부 교육 기관에서 예약을 받게되어”2 등 시민”으로 취급되는 방식에 대해 불평하는 것은 드문 일이 아닙니다.
이러한 불만은 사실적으로 부정확 할뿐만 아니라 실제로 차별받는 사람들에 대해 극도로 민감하지 않습니다.
인도에서는 종교 소수자(특히 무슬림)가 심각한 안보 문제에 직면 해 있습니다. 인도의 공개 담론에서”힌두 바”의 지배는 미묘한 반 소수 민족,특히 반 무슬림을 가지고 있습니다. 간단히 말해서 인도 사회의”사포 화”시도는 인도를 힌두교 국가로 정의하려는 시도이며,따라서 다양한 문화와 공동체를 노골적으로 생략합니다.
다른 사람들의 삶에 대한 억압을 이해하려면,우리가 억압받지 않는 방법,즉 상위 카스트 힌두교도들이 하지 못한 것을 인식하는 것이 중요하다. 심지어 비 종교적인 사람으로,나는 다른 사람들이 내가 살고있는 나라에서 힌두교 대다수의 일부로 나를 볼 수 있기 때문에 내가 특권임을 알고.
다른 사람들이 특정 그룹의 일원으로 보는 것은 우리가 종종 인식하지 못하는 방식으로 우리를”보호”합니다. 우리의 종교적 정체성은 예를 들어 테러 공격의 경우 의혹을 받을지 여부에 매우 중요한 역할을합니다.
당신이 연습 또는 비 연습 힌두교/이슬람/기독교 여부,만큼 당신이 당신의 국가에서 대부분의 일부로 볼 수 있습니다,당신은 그 위치에서 혜택을 누릴 수 있습니다. 당신은 그것에 대해 나쁘게 느낄 필요는 없지만(사실,특권 죄책감은 극도로 비생산적입니다),정치적,사회적,경제적 구조가 당신에게 편향되어 있음을 인식해야합니다.
사람들은 종종 자신의 입장을 사용하여 특권이없는 다른 사람들이 이야기 할 수없는 것에 대해 이야기 할 의무가 있는지 궁금해합니다. 나는 그것이 의무라고 생각하지 않는다-그러나 나는 그것이 놓치기에 너무 중요한 기회라고 생각한다.
그래서 당신이 특권이라는 것을 인정하고 받아들이십시오. 그리고 가족과 친구들이 그들에 대해 이야기함으로써 그들의 특권을 인식하도록 도와주세요.
3. 놀라움에 개방
나는 무슬림 대학에서 내 졸업 후 공부를했다,이는 내 힌두교 지인의 호기심을 촉발:하지만 무슬림을위한 것이 아니다? 당신은 보수적으로 옷을 입어야합니까? 그들은 당신에게 꾸란을 읽게합니까?
내 대답은 항상 똑 바른 얼굴로 아니,아니,아니였습니다. 그리고 내 지인들은 거의 실망스러워 보일 것입니다. 내 대답은 무슬림 대다수가있는 공간이 어떻게 생겼는지에 대한 그들의 생각과 일치하지 않았습니다.
세상에 대해 배우지 않는 것은 언제나 불편하다. 그러나 종종 우리가 세계에 대해 더 많이 알게되는 것은 우리가 일을 단순히 우리가 어떻게 배웠는지에 몰딩하는 대신 할 수 있기 때문입니다.
종종 다른 종교적 배경에 속한 사람을 만날 때,우리는 그들이 극도로 종교적이고 보수적이거나 그 종교의 고정 관념을 구현하기를 기대합니다. 그리고 우리가 보통 그들을 더 잘 알기 위해 노력하지 않기 때문에(#1 참조),우리는이 기대에 의문을 제기하지 않습니다.
그러나 그들은 불가지론 적이거나 무신론적 일 수 있습니다. 어쩌면 그들은 우리만큼 종교적이거나 비 종교적일 수도 있습니다. 모든 종교는 다양하고 복잡한 사람들로 구성되어 있습니다-그래서 우리는 개인의 복잡성을 볼 때 놀라지 않아야합니다!
놀라움은 불편할 수 있지만 우리 안에서 무언가를 변화시킵니다. 그리고 가까운 생각을 가진 태도의 꾸준한 물방울이 우리의 신념 체계에 녹슬지 않으려 고 계속 노력할 때,변화는 아주 좋은 일이 될 수 있습니다.
자신의 옷으로 다른 사람을 판단하지 마십시오
우리는 정보에 너무 집착해서 그것을 파악하기 위해 지름길을 사용하는 세상에 살고 있습니다. 우리는 아침 커피를 마시는 동안 신문 헤드 라인을 스캔합니다. 우리는 우리의 생각과 업데이트에 140 자 제한을 넣어. 우리는 급속하게 온라인 기사안에 위에 하이퍼 링크를,결코 우리가 먼저 읽기 위하여 착수하는 것을 끝낸것을 성가시게 하지 않는다 누르지 않는다.
우리는 정보에 대한 지름길을 좋아합니다.
그런 다양한 문화적 배경을 가진 사람들의 복잡성을 알기 위해 시간을 보내는 것은 많은 일입니다. 그래서 종종 우리는 지름길을 택합니다. 우리는 그들의 옷으로 그들을 판단합니다.
그러나 그것은 그들을 알지 못합니다.
의류와 관련된 고정 관념에 따라 사람들의 성격과 삶의 상황을 가정하는 것은 편협한 전망 일뿐만 아니라 그 사람들에 대한 비인간적이고 무례한 행동이기도합니다.
고정관념에 빠지지 않는 것은 어렵지만,사람들을 정신적 이미지에 따라 대하는 것은 실제로 그들을 자신의 정체성을 가진 개인으로 인식하지 못하는 것이다. 우리가 이것을하지 않을 때,우리는 그들을”이상적인”희생자 또는 압제자로 만듭니다. 우리는 의로운 설정 및 우려 할 강요 느낀다.
이 과정에서 우리는 마치 우리가 더 현대적이고,더 과학적이며,더 문명화되고,더 현명하고,그렇지 않으면 우리가 판단하는 사람들보다 우월하다고 느낍니다.
옷으로 사람을 판단하는 유혹에 빠졌을 때,우리는 복잡한 마음과 다층적인 성격과의 연결을 놓치지만,다른 인간과의 연결을 놓친다.
때로는 머리 스카프가 사람의 사고 과정을 정의하지 않는다는 것을 받아들이기가 어렵지만 현실은 그렇지 않다는 것입니다. 그래서 다음에 옷을 입은 사람을 만날 때,그들에게 질문을하거나 그들이 말하는 농담을 듣는 대신 그들이 입고있는 옷을 듣습니다.
종교적 차별과 소수자 억압에 대해 이야기하기
앞서 언급한 난민 캠프를 방문했을 때,나는 가슴이 잘린 여성,갱 강간당한 여성,절단된 노인과 어린이,잔인하게 살해당한 남성들의 잊혀지지 않는 이야기를 들었다.
이것들은 내가 가장 좋아하는 이야기가 아닙니다. 하지만 저는 친구들에게 이 이야기들을 했습니다.왜냐하면 저는 그들이 살고 있는 곳에서 몇 마일 떨어진 마을에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알아야 한다고 믿었기 때문입니다.
인권문제에 대해 도덕적인 확신이 강한 공동체를 건설하고자 한다면,비난을 표하고 반항하는 것이 중요하다. 대부분의 사람들에게 그 단어를 얻는 것은 글로벌 커뮤니티에 대한 깊은 책임감에서 비롯됩니다.
아니,그것에 대해 이야기하는 것이 상황을 직접 바꾸거나 문제를 제거하지는 않지만 항상 모든 행동 과정에서 변화를 향한 첫 걸음입니다.
가능하다면 억압에 대해 이야기하십시오.
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정치적 의식과 공동체의 조화는 매우 잘 조화 될 수 있습니다.
이 조화를 만들고,모든 종교적,문화적 배경을 가진 사람들이 함께 이야기하고,웃고,먹을 수있는 공간을 만들 수 있다면,당신은 세상을 두려움과 증오에서 벗어나기 시작할 수 있습니다.
니티아는 일상 페미니즘에 기여하는 작가이다. 그녀는 인도 뉴 델리에 거주하며 저널리즘 학사 및 정치 과학 석사 학위를 받았으며 온라인 정치 뉴스 및 분석 잡지와 함께 기자로 일했습니다. 그녀는 지하철을 여행하는 동안 책을 읽고,불면의 밤에시를 쓰고,정치,페미니즘 및 영성에 관한 대화에 참여하는 것을 즐깁니다. 요즘 그녀는 인내와 존재를 연습하고 있습니다. 여기에 그녀를 방문하거나 트위터에 그녀를 따라.
