（ルカ14:25-33;マルコ10:29-30;マタイ11:28-30)
はじめに
私はいつも私が望むものの利点を過大評価し、関連する価格を過小評価する傾向があることがわかります。 私の妻および私は’小さい’改造のプロジェクトに最近私達自身を託した。 同じことをしたあなたのうちのどれでもそれが私達が予想したよりずっと大きい責任になったことを知っている。
これは弟子の問題でも危険です。 繰り返し，主は弟子としての熱心な候補者の熱意を，その費用を考慮するよう促すことによって冷やされました。216今日の福音派のサークルでは、反対の方向に傾向があるようです。 私たちは、人々が救われ、主の弟子になり、その恩恵と祝福を強調するよう促します。 わたしたちは弟子としての真の費用と負債を細かい活字で隠しています。217
私たちが真に弟子としての道に沿って主に従うことを望むなら、まず主の言葉に耳を傾け、弟子としての費用を数えることが不可欠です。 私たちが誤って落胆したり幻滅したりしないように、私たちはまた、イエスの信者であることの利益に対してこれらの費用を比較検討する必要があ このようにして，弟子としての決定的な問題においてのみ，わたしたちは賢明な決定を下すことができます。
弟子としての必要条件
ルカの福音書には、主によって概説された弟子としての必要条件があります。
“今、偉大な群衆が彼と一緒に行っていた;そして、彼は回って、彼らに言った,”誰もが私に来て、彼自身の父と母と妻と子供と兄弟姉妹を憎まない場合,はい,そし 自分の十字架を背負わず、わたしの後に来る者は、わたしの弟子になることはできません。 彼はタワーを構築したいときにあなたのいずれかのために、最初に座って、彼はそれを完了するのに十分な持っているかどうかを確認するために、コ そうでなければ、彼が基礎を築き、終えることができないとき、それを観察するすべての人は彼を嘲笑し始め、”この男は構築し始め、終えることができま”または、彼は戦いで別の王に会うために着手したとき、どのような王は、最初に座って、彼は二万で彼に対抗するものに遭遇するのに十分な一万人の男 あるいは、他の人がまだ遠く離れている間、彼は代表団を送り、平和のための条件を要求します。 ですから、あなたがたのうち、自分の所有物をすべてあきらめないわたしの弟子になることはできません”（ルカによる福音書第14章25-33節）。
ある視点から見ると、弟子は依存と服従の問題を中心にしています。 別の方向から見ると，弟子として働くことは，わたしたちの優先事項を完全に再配置することを伴うと言うかもしれません。 私たちの主の弟子になることは、彼が私たちの生活の中で最も重要なことになることを要求します。 これは、ルカが福音書の第14章に私たちの主の言葉を記録したときに私たちに思い出させようとしたものです。 弟子として求められている優先事項の再配置について考えてみましょう。
(1)イエス-キリストの弟子は、彼のマスターを彼に最も近く、愛する人の上に置かなければなりません。 “だれかがわたしのところに来て、自分の父、母、妻、子供、兄弟姉妹を憎まないなら、……わたしの弟子になることはできません”（ルカによる福音書第14章26節）。
私たちは皆、イエスがこれによって、私たちが神と家族を同時に愛することができないということを意味していないことを理解する必要があります。218聖文は，家族，夫，妻，子供に対するわたしたちの義務について，他の場所ではあまりにも明白に語っています。
私たちの主が意味することは、私たちの主への愛が他のものよりも優先されなければならないということです。 彼への私たちの愛着は、他のどのよりも大きくなければなりません。 夫は妻を愛するべきですが（エペソ人への手紙第5章25節）、救い主をもっと愛するべきです。 人間関係はより親密であってはならず、弟子と主人の間のそれよりも人間の絆は不可分ではありません。
アメリカの私たちは、家族の絆が真の弟子としてもたらす潜在的な脅威をほとんど把握できません。 新約聖書の時代だけでなく、教会の歴史を通して、個人はイエスや家族のいずれかを選択する最後通牒に直面していますが、両方ではありません。 多くのクリスチャンは、救い主であるキリストへの信仰のために、完全に勘当され、勘当されてきました。
数年前、私が学校を教えていたとき、私は学生として小さなユダヤ人の女の子を持っていました。 世界の何よりも、彼女は彼女の新しい信仰の彼女の両親に伝える恐れ。 彼女は障害のある子供だったし、彼女の家族によって出されることは一見悲惨であろう。
私たちのキリストとの関係は家族関係よりも優先されるだけでなく、キリストとの結合はすべての人間関係よりも優先されるべきです。 キリストとの友情（または識別）は、必然的に世界との敵意になります。
「世界があなたを憎んでいるなら、あなたはそれがあなたを憎む前に私を憎んでいたことを知っています。 しかし、あなたがたは世のものではないので、わたしはあなたがたを世から選んだので、世はあなたがたを憎んでいる”（ヨハネによる福音書第15章18-19節）。
キリストの弟子は迫害を望んでいないかもしれませんが、彼はそれに頼ることができます。
“弟子は教師の上におらず、主人の上に奴隷でもありません。 弟子にとっては、彼が彼の教師として、そして奴隷が彼の主人としてなるだけで十分です。 彼らは家Beelzebubの頭と呼ばれている場合は、どのくらい多くの彼の世帯のメンバー！（マタイによる福音書第10章24-25節）。
(2)主イエスの弟子は、イエス-キリストに従うことを人生そのものよりも大切にしなければなりません。 生命を維持するための基本的な本能は、すべての創造に内在しています。 弟子は、私たち自身の人生を維持するための本能を上回る主イエスへの献身を要求します。 教会の歴史は、この要件が何世紀にもわたって無数のキリスト教徒の死をもたらしたことを十分に証明しています。 わたしたちアメリカ人は，迫害され，抑圧された兄弟の多くが直面している弟子としての要求をほとんど理解することができません。 多分私達の国の私達の自身の寿命の条件で私達が生命自体の上のキリストへの献身のこの条件の重大さを認めることを来るようになるかもしれ
(3)イエス-キリストの弟子は、キリストへの献身を物質的な所有物よりも優先させなければなりません。 私は、私たちが今、自己満足、豊かな、アメリカのクリスチャンである私たちのための本当の危機に到着し始めているという明確な印象を持っています。 “それゆえ、あなたがたのうち、自分の所有物をすべてあきらめないわたしの弟子になることはできない”（ルカによる福音書第14章33節）。
簡単に言えば、私たちはお金や買うことができるものよりも神を愛さなければなりません。 豊かな若い支配者の物語は、この弟子の要件を示しています。 彼は私たちの主の弟子になりたいと思っていました（したがって、永遠の命の縁の利益を得る）が、彼の物質的な所有物を犠牲にしてではありません。
私は、聖書が、物質的な資産を処分した後でなければクリスチャンになることができると教えているとは思いません。 それは重要な要因である私たちの豊かさの背後にある態度です。 彼らは物質的なものにあまりにも多くの重要性を割り当てるために、多くの場合、貧しい人々は、金持ちよりも唯物論的です。 お金と物質的なものを持っているという欲求は罪深いものです。 聖書の言葉では、”お金の愛（それの所有ではない）はあらゆる種類の悪の根であり、それに憧れている人たちは信仰からさまよい、多くの痛みで自分自身を突き刺しました”（1テモテ6：10）。
パウロは、物質的なものに富んでいる人々には、良い行いに富んでいるように指示し、富の不確実性を信頼しないように指示しました（1テモテ6：17-19）。 それがポイントです。 何も主イエスへの私たちの献身と私たちの依存と競合してはなりません。
(4)イエス-キリストの弟子は、毎日自己の利益のために死ななければなりません。 私たちの主が彼を十字架に導く彼の運命について話したように、すべての真の弟子もまた十字架を負わなければなりません。 “自分の十字架を背負わず、わたしの後に来る者は、わたしの弟子になることはできません”（ルカによる福音書第14章27節）。 私たちの十字架は、私たちの主の十字架と混同してはなりません。 私たちは毎日取り上げなければならないが、彼は、すべてのために一度負担十字架でした。 “そして、彼は彼ら全員に言っていました、”誰かが私の後に来ることを望むなら、彼は自分自身を否定し、毎日十字架を取って、私に従ってください”（ルカ9：23）。
彼の十字架は罪のない神の御子を死に至らせた道具でした。 私たちの十字架を取ることは、古い自己、私たちの下の性質の利己的な欲望と野心の死に毎日置くことを含みます。 ローマ人への手紙第6章1-14節;第一コリント15章31節;第二コリント4章7-12節;コロサイ人への手紙第2章20節;第3章11節）。 そこにうまく行われている”キリスト教”の歌がありますが、その神学は私がうんざりさせます。
イエスは十字架だけを負わなければならない
そして、すべての世界は自由になるのですか？
いいえ、みんなのための十字架があります
そして私のための十字架があります。
今、私は私たちのすべてがこの人生で苦しみ、キリストの非難を負わなければならないことに同意するでしょう。 パウロはこれをこう呼んでいます：”……キリストの苦難に欠けているものを埋める”（コロサイ人への手紙第1章24節）。 クリスチャンとして、私たちは主が私たちに言われたように、キリストのために苦しみ、迫害されます。 しかし、私たちの苦しみは贖いではなく、私たちの救いにも、他の誰にも貢献しません。
毎日十字架を取り上げることは、すべての自己追求と利己的な野心を脇に置こうとする私たちの意欲について話しています。 それは，わたしたちの望みと野心は，自分自身を満足させることではなく，救い主を喜ばせることであることを意味します。 彼は、自己ではなく、私たちの最高の愛情の対象です。 彼を喜ばせることは、私たちの生活の中で最も高く、最も説得力のある動機です。
私たちは、弟子たちのように、この点で非常に良い見て出てくることはありません。 何度も弟子たちは、位置のための騎手、および先に他の十一の取得したいという願望を証明しました。 そして、繰り返し私たちの主は、この点について彼らを叱責し、指示しました。 マタイによる福音書第18章1節。;23:11-12;マルコによる福音書9:34ff. ルカ9:46-43;22:24,26）。 最高の例は、彼自身の喜びと慰めの後ではなく、私たちの救いのために無限の苦しみと死の点に従順であった私たちの主のものです（ピリピ人への手紙第2章4-8節）。
これらすべての要素をまとめると、真の弟子であることは、イエス-キリストをすべてのものと他のすべてのものの上に置くと結論づけることができます。 私たちは、他のものよりも彼の交わりを尊重します。 私たちは、それが人間の親族よりも彼に関連していることははるかに大きなものだと考えています。 わたしたちは，主の目的，主の望みを，自分のものよりもはるかに重要であると見ています。
人間の面では、弟子は軍隊に加わるようなものです。 誰もサインアップして、まだ彼の自律性を保持することはできません。 （少なくとも、これは以前の方法です！）あなたが入隊したとき、あなた自身の利益はあなたの上司に従属しています。 あなたが言われたときに食べる、あなたはそれが許可されたときに休暇を取得します。 あなたは自分自身をその原因に消耗させることによって、より大きな原因に貢献します。 そして、ある程度、それは弟子と一緒です。 ルカによる福音書第9章57-62節）。
弟子の報酬
弟子の要求が非常に厳しいため、私たちは弟子の道を選んだ人がほとんどいないことに大きなショックを受けていません。 実際には、なぜ誰もがそうすることを選択するのだろうか疑問に思うかもしれません。 イエス-キリストの信者であるための説得力のある理由であることを証明する弟子としてのいくつかの原則を提案しましょう。 わたしたちが見るように，弟子としての報酬は，その要件を薄く見せます。 弟子としての第一の原則はマタイの福音書にあります：”疲れて重いものを持っているすべての人、私のところに来てください。 わたしのくびきをあなたがたに取り、わたしから学びなさい。わたしは心に優しく謙遜であるからである。あなたがたはあなたがたの魂のために安息を見いだすであろう”（マタイによる福音書第11章28-30節）。
原則1：私たちはすべてマスターを持っていなければならず、救い主よりも穏やかな人はいません。 聖書は、私たちが私たちを支配するものは何でもの奴隷であることを明確にしています（ローマ人への手紙第6章16節）。 いくつかは体とその食欲の奴隷です。 他の人たちは宗教的なシステムに服従します。 わたしたちの主は、ユダヤ教で奴隷にされた人々を、”疲れて重いもの”（マタイによる福音書第11章28節）と描写されました。 より適切な説明を考えるのは難しいです。 最終的には、私たちがイエス-キリストの僕でなければ、私たちは罪とサタンの奴隷です（ローマ人への手紙第6章16節）。 彼はどのような残酷なタスクマスターです！
対照的に、私たちの主は”心に優しく謙遜”です（マタイによる福音書第11章29節）。 彼の弟子になることは退屈な仕事ではなく、苦労ではなく、喜びであり、重荷ではなく、祝福である。 律法学者とパリサイ人は、人々の上にそれをlordedと誇りと傲慢さで支配しながら、イエスは彼の羊のために彼の命を与えました。 彼は謙虚で優しく彼自身をリードしています。 道は荒れていますが、道は確かです。
原則2：弟子としての要求は大きいが、彼は私たちに彼が私たちにすることを可能にしないものを私たちに要求することは決してありません。 弟子としての要件は厳格であることを見てきました。 では、イエスはどのようにして、彼の重荷を”軽い”と言い、彼のくびきを”簡単”と言うことができますか？ なぜユダヤ人の律法学者とパリサイ人の道は難しく、彼らの負担は重いのですか？ それは、彼らが多くを要求し、少しの助けほど多くを与えないからです（マタイによる福音書第23章4節）。 しかし、私たちの主が期待していることは、彼は私たちが行うことができます。 これは重要な違いです。 弟子の要求について，主がそれらを満たすために提供されるダイナミックな可能性を考えずに考えないようにしましょう。
原則3：主は弟子たちにのみ、主の最も内側の考えと最も親密な秘密を明らかにされます。 私たちの主は、彼の目的の弟子たちにはっきりと話しましたが、これらは慎重に大衆から隠されました。 “そして、彼はたとえなしで彼らに話していませんでした;しかし、彼は自分の弟子たちに個人的にすべてを説明していました”(マルコによる福音書第4章34節). その理由は弟子たちによって求められ、主は”あなたがたには神の国の謎が与えられているが、外にいる者はすべてをたとえで得る”（マルコによる福音書第4章11節、cf. 第12節も参照）。 弟子となることは，他の人が経験することのできない主との親密さのレベルに人をもたらします。 それは彼の親密な友人にあります(cf. ヨハネ15:15）彼の親密な秘密が明らかにされていること。
原則4:弟子としての私たちの報酬は、私たちの行動の大きさではなく、彼らの動機に基づいています。 多くの人は，わたしの意見では，貢献することがほとんどあるいは何もないと感じているので，報酬はほとんどないと感じているので，弟子としての 私たちはすでに、神が私たちの潜在的な貢献に基づいて私たちを選ばないという原則を確立しています。 彼はこの世の愚かなものを選ぶ（1コリント人への手紙第1章26-31節）。 弟子としての私たちの報酬の基礎は、マタイの福音書で定義されています：
“あなたを受け入れる者は私を受け取り、私を受け入れる者は私を送った者を受 預言者の名によって預言者を受ける者は預言者の報奨を受け、義人の名によって義人の報奨を受ける者は義人の報奨を受ける。 そして、弟子の名によって、これらの小さな人の一人に冷たい水を飲むためにもカップを与える人は、本当に、私はあなたに言う彼は彼の報酬を失うことはない”（マタイによる福音書第10章40-42節）。
私はこのテキストから、報酬は私たちのサービスの大きさではなく、私たちの動機の誠実さに基づいていることを理解しています。 もしわたしたちが主に従順で，主を喜ばせるために生きるならば，わたしたちには報奨があるであろう。
原則5：私たちの偉大な報酬はイエスご自身です。 この報奨と祝福について考え始めるときはいつでも，主がわたしたちの偉大な報奨であることを決して忘れないでください。 ヘブル人への手紙の中で、私たちは神が”彼を求める人々の報い人”であると言われています（ヘブル人への手紙第11章6節）。 神はまたアブラムに、”わたしはあなたの盾であり、あなたの偉大な報いである”（創世記第15章1節）と言われました。
私たちがフリンジの利益のためだけに私たちの主の信者になろうとするならば、私たちは唯物論と自己利益を正面玄関から追い出し、裏口を通って彼らを招待することにのみ成功しました。 彼は私たちの報酬です。 弟子としての費用は、彼との交わりの豊かさと比較して何もありません。
原則6：主が彼の究極の利益のためである彼の弟子を否定するものは何もなく、彼が取り除くものは何もより良いものに取って代わるものはありません。 エデンの園で、サタンはエバを欺いて、神が禁じたことは本当に良いことであり、そうすることで神は本当に良くないと考えることに成功しました。 サタンは常に値札とラベルを変更しています。 私たちが弟子としての問題になると、サタンは私たちが台帳の否定的な側面に住むことを望んでいます。 彼は私たちが欠けているものを熟考することを望んでいます。 “主なる神は太陽と盾であり、主は恵みと栄光を与え、まっすぐに歩く人々から良いことを差し控えることはありません”（詩篇84：11;cf. 詩篇34：10）。
しかし、これ以上に、神が奪うものは、より良いものに置き換えられます。 マルコの福音書、第10章からこれらの言葉を見てください：
“イエスは言われました、”本当に私はあなたに言います、私のために、福音のために、家、兄弟、姉妹、母、父、子、農場を出た人はいませんが、現在の時代には、家、兄弟、姉妹、母親（父の省略に注意してください）、子供、農場、迫害とともに、来るべき世界では、永遠の命を受けるでしょう”（マルコ10：29-30）。
あなたはこの約束の背後にある原則を見ていますか？ 神は私たちの利益のためではないものを差し控えるだけです。 彼が差し控えていることは、彼ははるかに良いものに置き換えます。 今、キリスト教は、多くの場合、空のパイ、バイバイを約束すると非難されています。”そして、特定の資格で、私たちはこれが確かに真実であると言わなければなりません。 神は将来多くの偉大な祝福を約束します。 しかし、洞察力のある作家を引用するために、219のほとんどの弟子は、彼らがすでにパイの良いサイズのスライスを受け取ったと主張するでしょう。
含意とアプリケーション
これらのことの関連性は言及するにはあまりにも明白ですが、アプリケーションのいくつかの領域を繰り返してみましょう。 まず，弟子としての要求を過小評価したり過大評価したりするべきではありません。 豊かな若い支配者がしたように、真の弟子に関与しているものを発見する多くの人は、それを避けるでしょう。 しかし、私たちが思慮深くイエスに従うことの報酬を考慮するならば、それに代わるものと一緒に、私たちはすぐに彼の方法よりも他の方法はない、より良い方法はありません、簡単な方法はありませんと結論づけるべきです。
第二に、主イエス-キリストを信頼し、日常生活の中ではるかに後ろを歩くときに、彼らが”両方の世界の最高”を得ていると思う人々の愚かさを見るべきで 理論は、精神的なフェンスをまたぐことによって、私たちは天の祝福を享受しながら、現在の罪の喜びを吸収することができるということです。 弟子は、将来の報酬のための楽しい喜びの犠牲としてのみ理解されるべきではありません。220弟子とは、現在の意図的で楽しい生活のための神の提供であり、神、御使い、聖徒の前での至福の永遠のためのものです。 私たちの主の弟子以外の誰も人生を最大限に生きていません。
あなたはイエス-キリストの弟子ですか？ 彼はあなたの人生で最も重要な人ですか？ そうでなければ、あなたはその最大限に人生からだまされています。 あなたは弟子としての費用とその報酬を考慮しましたか？ そうすれば、弟子としての道は道ではなく、道であると結論づけるでしょう。 神の恵みによって、私たちが神の弟子になることを神がお与えになりますように。
216 マタイによる福音書19:16-22;ルカによる福音書9:57-62;14:25-33。
217″ここで念頭に置いているミニストリーのタイプは、伝道的な文脈で、クリスチャンになることがもたらす違いを強調することから始まります。 それは人に罪の赦し、良心の平和、そして神の父としての神との交わりをもたらすだけでなく; それはまた、内在する霊の力によって、彼が以前に彼を習得した罪を克服することができ、神が彼に与える光と導きは、これまで彼を完全に打ち負かしていた指導、自己充足、個人的な関係、心の欲望などの問題を通して道を見つけることを可能にすることを意味する。 さて、そのように言えば、一般的に言えば、これらの偉大な保証は聖書であり、真実です—神を賞賛します、彼らはそうです！ しかし、彼らを強調し、クリスチャンの生活のより粗い側面をプレイすることは可能です—毎日の懲らしめ、罪とサタンとの無限の道、暗闇の中での定期的な散歩—通常のクリスチャンの生活は完璧なバラのベッド、庭のすべてがいつも素敵で、問題はもはや存在しない状態であるという印象を与えるために—または、もし彼らが来たら、彼らは恵みの御座に連れて行かれなければならず、すぐに溶けてしまうでしょう。 これは、この世、肉、そして悪魔が、一度クリスチャンになると、人に深刻なトラブルを与えないことを示唆するためです。 そのような提案は、しかし、彼らは偽であるため、いたずらです。”J.I.Packer,Knowing God(Downers Grove:InterVarsity Press,1975),p.222.
218私はここで、キリストに対するクリスチャンのコミットメントの名の下に、彼らがこの一節の主の指示に従っていると誠実に仮定しながら、家族の責任を無視したり、見捨てたりしたりして、かなりの害を与えたりしていることをコメントしなければなりません。 このテキストは、他のすべてのものと同様に、この点に関する他のすべての聖書に照らして解釈され、適用されなければなりません。 主がわたしたちの生活の中で最も優先されているとき，わたしたちは家族の義務もより真剣に取られていることがわかります。 私たちは、主が教会を愛しておられたように、妻を愛することによって主に従います（エペソ人への手紙第5章25節）。 私たちは夫に主に従うのです（エペソ人への手紙第5章22節）。 私たちは両親に従い、彼らを尊重します（エペソ人への手紙第6章1,2節）。 私たちは子供たちに愛情を込めて対処します（エペソ人への手紙第6章4節）。
219R.T.France,I Came to Set The Earth on Fire(Downers Grove:InterVarsity Press,1976),p.64.
220しかし、これはキリスト教の生活の一側面である。 1コリント9:24-27、ヘブル11:24-26）。 私がしたいポイントは、私たちがこの現在の生活の中で行う犠牲は、今だけでなく、永遠に私たちの利益のためにあるということです。
